Come rispondere alla civiltà della morte?

[Korazym.org/Blog dell’Editore, 07.09.2026 – Andrea Gagliarducci] – Un tema aleggia sullo sfondo di tutti i principali dibattiti che circondano la Chiesa Cattolica: la vita [1]. Alcuni sostengono che parlare di vita e famiglia sia superato, che dovremmo concentrarci maggiormente sulle questioni sociali piuttosto che sui principi e che la Chiesa Cattolica dovrebbe dedicarsi meno ai principi e più all’aiuto alle persone. La questione della vita è tuttavia così potente e impellente da non poter essere ignorata, e certamente non lo sia da Leone XIV.

Il Papa si recherà in Francia alla fine di settembre. La Francia è un luogo che sta vivendo, in modo interessante, una rinascita Cristiana.

Il Pellegrinaggio Parigi-Chartres, un’iniziativa ripresa circa quarant’anni fa da un’associazione di Cattolici amanti della Tradizione, conta un numero considerevole di partecipanti ed è in costante crescita.

Il numero di battesimi di adulti nella notte di Pasqua è in continuo aumento, tanto che l’Île-de-France, la regione ecclesiastica che comprende l’Arcidiocesi di Parigi, ha convocato un concilio speciale per comprendere le cause di questa rinascita della Fede.

Leone XIV arriverà in Francia dopo aver ricevuto un “regalo” alla vigilia della sua visita: una nuova legge sull’eutanasia. Fortemente sostenuta dal governo Macron, la legge sull’eutanasia ha superato ogni ostacolo, e i vescovi francesi sono stati in prima linea nella sua opposizione. Si tratta di una legge che ignora persino l’obiezione di coscienza per gli infermieri, costringendo di fatto anche coloro che si sentono moralmente obbligati a non assistere i pazienti nel morire, a conformarsi alla legge contro la propria obiezione di coscienza.

Questo non è l’unico passo. La Francia ha già incorporato il diritto all’aborto nella sua Costituzione, con una formulazione che non fa riferimento diretto al “diritto all’aborto”, ma sottolinea che la legge determina le condizioni in cui una donna esercita la sua libertà di abortire.

A questo passo ha fatto seguito una risoluzione dell’Unione Europea, una di quelle pratiche “non vincolanti” che tuttavia costituiscono una sorta di “soft law”.

In Inghilterra non esiste una legge sulle cure di fine vita, ma il dibattito continua a essere rilanciato, con una pressione senza precedenti.

Poi c’è l’Italia, dove non esiste una legge sul fine vita, ma il Veneto, una delle sue regioni, l’ha approvata autonomamente. La legge ha suscitato dure reazioni da parte del Patriarca di Venezia, S.E.R. Mons. Francesco Moraglia, così come da parte di altri membri della Conferenza Episcopale Italiana, come l’Arcivescovo metropolita di Modena, S.E.R. Mons. Giacomo Morandi. Ma ciò che colpisce è che, in Italia, non si sia ancora formato un forte movimento di opinione sulla questione; la CEI ha lasciato tutto alle iniziative dei singoli ordinari e parroci, ed è interessante che ciò accada in un Paese tradizionalmente Cattolico.

In Francia, invece, i vescovi si sono schierati in prima linea, senza se e senza ma, di fronte a una volontà politica difficile da smantellare. È qui che il Viaggio Apostolica del Papa in Francia inizia ad assumere un significato specifico. Cosa dirà il Papa sul tema della vita? Come affronterà nei suoi discorsi la cura degli ammalati e la dignità della vita umana? Il Papa potrebbe affrontare l’argomento nel suo consueto incontro con il Corpo Diplomatico all’inizio del viaggio, nell’incontro con i malati a Lourdes e nei suoi discorsi a Metz, dove Leone XIV dovrebbe finalmente delineare la sua politica per l’Europa.

La questione, tuttavia, è come Leone XIV intenda combattere questa cultura della morte [2] sempre più diffusa, e non solo in Europa. Negli Stati Uniti, suo paese natale, ad esempio, le Suore Carmelitane per gli Anziani e gli Infermi hanno fatto causa allo Stato dell’Illinois per bloccare una legge sul fine vita prima che entri in vigore, poiché violerebbe la loro libertà di coscienza e le obbligherebbe ad assistere i pazienti nel porre fine alla propria vita su richiesta.

Finora, Leone XIV è stato molto chiaro sulla questione, ma anche molto cauto. Rispondendo a una domanda su un Premio conferito dal Cardinale Blase Cupich, Arcivescovo metropolita di Chicago, al Senatore pro-aborto Dick Durbin, il Papa ha sottolineato che la vita umana deve essere difesa in ogni momento e che coloro che erano contrari all’aborto ma in definitiva rifiutavano i migranti (questa è una parafrasi delle parole del Papa) erano anche contro la vita.

È una posizione logica, ma paradossalmente sembra molto più debole di quella di Papa Francesco. Durante il suo pontificato, Papa Francesco ha favorito un’applicazione della Dottrina Sociale della Chiesa meno incentrata sulle questioni relative alla vita e più orientata alla cura dei poveri e dei migranti. Con Papa Francesco, l’era della lotta contro i valori non negoziabili terminò. Papa Francesco, tuttavia, è stato anche colui che ha sostenuto, senza mezzi termini, che l’aborto è come assoldare un sicario per risolvere un problema.

Queste questioni metteranno probabilmente alla prova la stabilità del nuovo pontificato leonino. È vero che Leone XIV ha difeso la vita umana in ogni occasione possibile. Ad esempio, nel discorso pronunciato al Parlamento spagnolo a giugno, e in diverse udienze e discorsi. Tuttavia, Leone XIV sembra avere un approccio misurato, prudente e ragionato alla Dottrina Sociale della Chiesa. Quando parla, generalmente cerca innanzitutto di responsabilizzare i fedeli. La Chiesa fornisce i principi; i fedeli devono applicarli, secondo la logica della separazione tra Chiesa e Stato.

Ma bisogna considerare anche l’impatto culturale, e su questo impatto bisogna costruire. I testi prodotti dalla Santa Sede probabilmente riflettono ancora un approccio “morbido”. L’ultimo documento pubblicato dalla Commissione Teologica Internazionale, interamente dedicato alla cura responsabile del creato, sottolinea che la vita deve essere sempre protetta, a tutti i costi e in ogni modo. Lo stesso documento, tuttavia, si sofferma sui peccati ecologici, si dilunga in dati tecnici e scientifici e riflette un approccio che, di fatto, parla di valori non negoziabili, ma in qualche modo mette in secondo piano il concetto stesso di vita.

Il pontificato leonino, ancora relativamente nuovo, ha bisogno di un quadro culturale, in altre parole, e questo quadro deve essere costruito quasi interamente da zero. L’enciclica Magnifica humanitas è un punto di partenza, ma probabilmente non può essere un punto di arrivo: l’enciclica è troppo lunga, troppo diluita in molti concetti e, a tratti, troppo sbilanciata verso il presente per rappresentare le fondamenta di un nuovo discorso politico.

Così, ai grandi temi del pontificato – dalla nuova arte della diplomazia al dialogo con il mondo tradizionalista – si aggiunge la lotta contro la cultura della morte. Si pensava che quest’epoca si fosse conclusa con Giovanni Paolo II [2], e poi con Benedetto XVI e la sua lotta contro il relativismo culturale.

Ci sbagliavamo. E oggi, quando persino i partiti con valori considerati Cristiani hanno perso di vista il nucleo della Dottrina Sociale della Chiesa, mentre gli stessi Cristiani sono incapaci di affrontare con forza le questioni, è necessario ripartire con un nuovo salto di qualità. Questa è probabilmente la grande sfida, non riconosciuta, di questo pontificato.

Questo articolo nella nostra traduzione italiana è stato pubblicato dall’autore in inglese oggi sul suo blog Monday Vatican.

[1] Sorprende, paradossalmente, perché il Nostro Signore Gesù Cristo affermo durante l’Ultima Cena, come riportata nel Vangelo secondo Giovanni (14,6): «Io sono la via, la verità e la vita». Ma l’abbandono, a partire dagli anni Sessanta, della predicazione sui Fini Ultimi è senza dubbio uno dei maggiori sintomi della crisi della Fede. Si tratta quindi di ritornare alla missione del Vangelo: insegnare Gesù Cristo, e tutto Gesù Cristo. È la più grande carità. Parlare di Fini Ultimi è praticare un ministero pastorale della verità. Il Fine Ultimo non è la chiusura del sipario. Il Fine Ultimo è assolutamente buono, è ciò che attrae e dirige tutto. Il Fine Ultimo è Dio. Questo fine dà tutta la sua posta in gioco, tutta la sua importanza e la sua bellezza alla vita umana. Siamo pellegrini: la nostra patria è nei Cieli. Il significato delle nostre lotte terrene, in questa valle di lacrime, luogo di sofferenza ed espiazione, è dato solo dal pensiero della vita, della vita eterna.
Nel Salmo 84 (83), la Vulgata parla della *vallis lacrimarum*, la «valle delle lacrime» o «valle del pianto», attraversata dai pellegrini diretti verso Sion. Nell’immagine del Salmo, una terra arida e dolorosa viene trasformata in luogo di benedizione durante il cammino verso Dio. La formula entrò poi stabilmente nella spiritualità Cristiana grazie all’antifona Salve Regina: Ad te suspiramus, gementes et flentes in hac lacrimarum valle (A te sospiriamo, gementi e piangenti in questa valle di lacrime).
Da qui «questa valle di lacrime» divenne una metafora della condizione umana sulla terra: una vita segnata da sofferenza, precarietà ed esilio spirituale, ma vissuta nella speranza della salvezza e della patria celeste. Non designa dunque semplicemente la Terra come luogo negativo, bensì il pellegrinaggio terreno dell’uomo, orientato verso Dio [V.v.B.].

[2] Nel significato oggi comunemente attribuito all’espressione, «cultura della morte» fu usata per la prima volta da San Giovanni Paolo II il 4 aprile 1991, nel discorso di apertura del Concistoro straordinario dedicato alle minacce contro la vita umana. Il Papa affermò: «La lotta tra la “cultura” della morte e la civiltà della vita e dell’amore continua sempre».
È significativo che nel testo originale la parola «cultura» riferita alla morte sia posta tra virgolette: quasi a indicare che una mentalità contraria alla vita non possa essere considerata autenticamente cultura. La formula contrapponeva inoltre la «cultura della morte» non ancora alla semplice «cultura della vita», ma alla più ampia «civiltà della vita e dell’amore».
Giovanni Paolo II la riprese esplicitamente il 4 ottobre 1991, ricordando proprio quel Concistoro. La formulazione divenne poi universalmente conosciuta con l’enciclica Evangelium vitae del 25 marzo 1995, dove compare ripetutamente la contrapposizione fra «cultura della vita» e «cultura della morte» [V.v.B.].