Le contraddizioni del Sinodo

[Korazym.org/Blog dell’Editore, 04.11.2024 – Andrea Gagliarducci] – Nonostante tutte le aspettative che il Sinodo sulla sinodalità aveva creato, si è rivelato un vero fiasco. Tuttavia, una cosa che il Sinodo ha realizzato è stata quella di rendere più sociologico il linguaggio in cui la Chiesa descrive se stessa.

Il Cardinale Jean-Claude Hollerich, Relatore generale dell’Assemblea sinodale, ha presentato un dettaglio del documento finale del Sinodo come la vera novità. Il documento, che Papa Francesco ha deciso di adottare nella sua interezza, non menziona più la Chiesa universale, tranne in un caso, ma piuttosto tutta la Chiesa.

Don Giacomo Costa, Segretario speciale dell’Assemblea sinodale, ha spiegato il significato di questo cambiamento. “Non vogliamo che ci sia la percezione”, ha detto Costa, “che la Chiesa universale sia al vertice di un sistema di Chiese locali. La Chiesa è tutta la Chiesa, nell’insieme delle Chiese”.

Da parte sua, il Cardinale Hollerich ha sottolineato il cambiamento come la novità assoluta del Sinodo. Hollerich ha anche detto, che lo spostamento semantico va molto lontano nel rispondere ad una domanda spinosa sul ruolo che possono avere gli organismi continentali. “Il CELAM (Consiglio episcopale latinoamericano) ha trovato la sua dimensione”, ha detto. “Altri organismi continentali la stanno cercando, ma noi partiamo proprio da questa idea delle tante Chiese particolari insieme”.

È un dettaglio, forse, ma mette in luce quello che sembra essere uno degli obiettivi chiave del pontificato di Papa Francesco: trattare le Conferenze Episcopali come una sorta di federazione e dare loro compiti dottrinali. Quindi, è consentito uno stile di vita che non crei conflitti o scismi ma che, alla fine, non crei nemmeno un grande mondo Cattolico, come si pensava fin dall’inizio. L’idea è di raggiungere quelle Chiese che si sentono “sottomesse” a Roma e ripristinare la loro dignità modificando il linguaggio. Vale la pena notare che una linea di ragionamento simile è stata utilizzata quando l’Archivio Segreto Vaticano è stato rinominato Archivio Apostolico Vaticano. Segreto proveniva dal “segretariato”, ma col tempo – è stato spiegato – aveva assunto l’idea di qualcosa di misterioso, difficile da decifrare e oscuro. Quindi, valeva la pena di cambiare il nome per evitare equivoci sul ruolo della Chiesa.

In questo senso, universale può dare adito a equivoci, solo se non si conosce l’idea del termine. Deriva da universus, che in latino significa tutto, ma è solo una delle parole usate per definire il tutto nella lingua latina. È un tutto che è praticamente sinonimo di “Cattolico”. Cattolico deriva dal greco ‘olon. Preso con la preposizione, kata, otteniamo kata ‘holon, ovvero “secondo/uno con il tutto”.

La Chiesa è universale semplicemente perché ciò in cui crede è sempre valido ovunque, nonostante le diverse inculturazioni. Le Chiese locali sono parte della Chiesa universale. Si può dire che sono parte della Chiesa intera, ma si perde una sfumatura essenziale e si perde anche la profondità data da millenni di dottrina. Perché allora cedere a un cambiamento linguistico, che rischia di trasformarsi in un boomerang?

Perché accettare di far pensare che, dopo il Sinodo, la Chiesa non può più essere considerata Una, Santa, Cattolica e Apostolica? Questo è il messaggio che si sta trasmettendo, anche se è un messaggio che non è nelle intenzioni di chi lo ha proclamato.

Ed è qui la grande contraddizione del Sinodo.

Gli ultimi capitoli del documento discutono anche della necessità di una formazione permanente su vari argomenti, tra cui quelli teologici e canonici, nonché sulla Dottrina Sociale della Chiesa.

Tuttavia, a causa di un probabile deficit culturale, si decide di provare a cambiare il linguaggio e adattarlo alla cosiddetta percezione moderna, piuttosto che concentrarsi sulla formazione e rendere comprensibile e logico ciò che la Chiesa dice. Si abbandona un linguaggio tradizionale, solo perché non si capisce più, invece di spiegare il linguaggio convenzionale. Alcuni accettano questo ragionamento, mossi dalla sana e genuina volontà di evangelizzare, di non far sentire esclusi tutti e di mantenere quello spirito di ascolto e comprensione tipico del Sinodo.

Eppure, non si può fare a meno di notare, come un’affermazione di questo tipo, possa essere facilmente manipolata. Se la Chiesa non è più universale, se l’inculturazione viene prima delle verità di fede, perché allora il Sinodo della Chiesa in Germania, nonostante gli ammonimenti del Papa, non dovrebbe proseguire il suo cammino? Dopotutto, è espressione di una cultura; risponde alla domanda che si riscontra nell’opinione pubblica locale, che è – almeno secondo quanto si racconta – di una Chiesa più trasparente e reattiva alle esigenze della società. Non una Chiesa eretica, non una Chiesa diversa, ma una Chiesa che risponde alla sua cultura.

Così facendo, si usano argomenti, che non possono essere confrontati. Ad esempio, si danno i Messali di altri riti, come quello congolese, paragonando così l’inculturazione liturgica ad una questione di strutture e amministrazione. Ma si tratta di due livelli diversi. Le strutture vengono modificate semplicemente non dando loro un significato. Perdiamo di vista la storia a favore di qualcosa di nuovo, che non risponde alle domande della Fede. In questo senso, la questione dei livelli continentali è un tema affascinante.

Hollerich è il Vicepresidente del Consiglio delle Conferenze Episcopali Europee (CCEE), un’organizzazione nata da un movimento tipicamente sinodale. L’organizzazione è stata un’idea dei vescovi europei durante il Concilio Vaticano II, accolta da Papa Paolo VI e poi attuata da Papa Giovanni Paolo II, che ne ha compreso le potenzialità.

Nell’ultima plenaria, il Presidente del CCEE, l’Arcivescovo metropolita di Vilnius, Mons. Gintaras Grušas, ha discusso anche della possibilità di riformare il CCEE, dividendolo in aree geografiche, svelando un progetto in discussione. Forse è per questo che Hollerich non ha menzionato il CCEE e ha parlato di organismi che devono trovare una dimensione.

Tuttavia, dividere il CCEE in aree geografiche, con riunioni periodiche intermedie, tradirebbe in qualche modo la storia stessa dell’organismo, che è nato per creare una comunione tra tutte le Conferenze Episcopali del continente europeo, dall’Atlantico agli Urali. L’obiettivo del CCEE non è quello di dividersi in aree geografiche, ma di portare le particolarità di ogni area geografica in comunione per consentire la crescita spirituale della Chiesa in Europa.

In breve, il rischio è di burocratizzare il Sinodo, creare nuove strutture dove non ce n’è bisogno e dimenticare la storia precedente. Il rischio è di confondere questo percorso sinodale con una sorta di “Concilio Vaticano III”, dopo il quale nulla può essere più lo stesso.

Tuttavia, anche il Concilio Vaticano II non ha voluto cambiare la Chiesa. Il tardo Concilio, infatti, ha anticipato i notevoli problemi sorti nel 1968, ma il suo obiettivo non è mai stato quello di rivoluzionare. Papa Benedetto XVI lo ha chiarito.

Il tema della sinodalità ha riportato in auge la vecchia narrazione della rottura. In questo momento, sembra che tutte le cose debbano essere rese nuove per renderle belle e attuali. Ma è davvero così?

Questo articolo nella nostra traduzione italiana è stato pubblicato dall’autore in inglese sul suo blog Monday Vatican [QUI].