Il Sinodo per un cambio di narrazione?
[Korazym.org/Blog dell’Editore, 23.09.2024 – Andrea Gagliarducci] – Nel gergo delle Nazioni Unite, si parla di diritti umani di terza (o quarta) generazione, non nati dal comune accordo ma elaborati come strumenti per imporre una visione del mondo. La Santa Sede nota costantemente in ogni incontro internazionale, che questi diritti e la loro terminologia non hanno un consenso universale. Nel caso del rito penitenziale previsto all’apertura del Sinodo, forse dovremmo parlare di peccati di seconda generazione.
Il rito penitenziale include una richiesta di perdono per il peccato della dottrina usata come pietre da scagliare e persino il peccato contro la sinodalità, che si caratterizza come “la mancanza di ascolto, comunione e partecipazione di tutti”. Come dovrebbero essere definiti questi peccati? E sono tipici di una certa umanità? E, soprattutto, perché introdurre questi peccati?
La Chiesa Cattolica non è nuova ai grandi riti di penitenza e riconciliazione. La Giornata del Perdono del 12 marzo 2000 rappresenta un precedente significativo. Papa Giovanni Paolo II voleva, infatti, un tremendo rito penitenziale con cui la Chiesa chiedesse perdono per i peccati del passato [QUI]. Anche in quel caso, la scelta fu ampiamente dibattuta e criticata. Dopotutto, la Chiesa non pecca. Sono gli uomini a farlo. E il peccato spesso nasce in un contesto particolare. Papa Francesco ha ripetutamente ammonito di non guardare il peccato con gli occhiali di oggi.
La Giornata del Perdono era stata dotata di un robusto apparato teologico per superare il dibattito. Era stato redatto un documento, Memoria e riconciliazione: la Chiesa e i peccati del passato, e c’era stata una conferenza stampa in cui il Cardinal Etchegaray ha sottolineato che ci trovavamo di fronte a un “Dittico: uno studio teologico e una celebrazione liturgica”. “La nostra solidarietà con la Chiesa di ieri ci fa così scoprire meglio la nostra responsabilità per la Chiesa di domani”, ha sottolineato il Cardinal Etchegaray, spiegando la richiesta di perdono. E l’Arcivescovo Piero Marini, allora Maestro delle Celebrazioni Pontificie, affermò che “confessare i nostri peccati e quelli di chi ci ha preceduto è un atto proprio della Chiesa, che ha sempre saputo discernere le infedeltà dei suoi figli, ha saputo dire e fare la verità sui peccati commessi”. Tuttavia, sottolineò che “questa confessione non significa giudizio su chi ci ha preceduto”, perché “il giudizio appartiene a Dio”.
Sono stati confessati sette tipi di peccati, tutti legati a documenti o discorsi papali:
- Peccati generici.
- Peccati commessi al servizio della verità (intolleranza e violenza contro i dissidenti, guerra di religione, violenza e abusi nelle Crociate, metodi coercitivi nell’Inquisizione).
- Peccati che hanno compromesso l’unità del Corpo di Cristo.
- Peccati commessi nel contesto delle relazioni con il popolo della Prima Alleanza, Israele.
- Peccati contro l’amore, la pace, i diritti dei popoli, il rispetto delle culture e delle altre religioni in concomitanza con l’evangelizzazione. Peccati contro la dignità umana e l’unità del genere umano.
- Peccati nel campo dei diritti umani fondamentali e contro la giustizia sociale (gli ultimi, i poveri, i nascituri, ingiustizie economiche e sociali, emarginazione).
L’elenco è ufficiale e il linguaggio utilizzato denota la volontà di non cancellare il passato e di non dare la colpa alla Chiesa. Si riconoscono i peccati, si individuano i contesti (come lo sforzo di evangelizzazione, che un tempo era gestito diversamente) e si evidenzia con il linguaggio che quei peccati non sono sistemici. Sono episodi. Peccati, appunto, o errori. Soprattutto, si chiede perdono per i peccati del passato. È un atto di purificazione della memoria. Non c’è la presunzione di mettere tutti in penitenza perché riconoscano i peccati anche dove non li vedono.
Il rito penitenziale del Sinodo comprende l’ascolto di tre testimonianze di persone che hanno sofferto il peccato di abusi, guerra e indifferenza di fronte al dramma presente nel fenomeno crescente di tutte le migrazioni. Sono peccati di oggi, e il rischio è quello di una narrazione emotiva e personale significativa, che però dà l’idea di un problema sistemico che spesso non esiste.
Perché, in fondo, la maggior parte dei sacerdoti non abusa e non ha mai abusato, non c’è quasi nessuno che sia favorevole alla guerra, e perché c’è da dimostrare un’indifferenza generale verso le migrazioni, considerando il grande lavoro di accoglienza che i Cristiani fanno in tutto il mondo.
Si confesserà il peccato contro la pace; il peccato contro la creazione, contro le popolazioni indigene, contro i migranti; il peccato dell’abuso; il peccato contro le donne, la famiglia e i giovani; il peccato della dottrina usata come pietre da scagliare; il peccato contro la povertà; il peccato contro la sinodalità/mancanza di ascolto, comunione e partecipazione di tutti.
Anche qui il linguaggio è quello delle comunicazioni ufficiali, e si può notare uno spostamento del linguaggio verso termini più sociologici. Non è un perdono che richiede comprensione; riguarda fatti concreti e cose concrete. È come una grande confessione pubblica e la creazione di un senso di colpa che non ha ragione di esistere.
Alla fine, il Papa rivolgerà la richiesta di perdono a Dio e ai fratelli e sorelle di tutta l’umanità a nome di tutti i fedeli. In pratica, tutti i fedeli sono chiamati a chiedere perdono perché il peccato non è più trattato come un problema individuale ma collettivo. Molti problemi sono insiti in questo linguaggio e in questa scelta di rito penitenziale.
L’idea della “dottrina usata come pietre da scagliare” avrebbe bisogno di essere decifrata. È un tema che ricorre in alcune recenti dichiarazioni del Dicastero per la Dottrina della Fede quando si parla del senso di colpa dei fedeli di fronte ai pastori che li imbarazzano con la dottrina (vedi, la lettera sulle ragazze madri “si astengono dalla comunione per paura del rigorismo del clero e dei leader della comunità” [QUI]). E in effetti, ci sono casi di questo tipo.
Tuttavia, sono casi limitati, situazioni particolari che non possono essere generalizzate. In definitiva, la dottrina è lì come un aiuto, una bussola, un aiuto per i cristiani a comprendere la volontà di Dio. Tuttavia, è anche vero che il giudizio personale e denigratorio basato sulla dottrina non è incoraggiato. Infatti, la richiesta è sempre di ascoltare i fedeli.
Il peccato contro la sinodalità ha bisogno di un vero e proprio smontaggio. Lasciando da parte il fatto che “sinodalità” è un termine il cui significato non è mai stato chiarito, in cosa consiste questo peccato? Significa che un vescovo non applica il metodo sinodale se un sacerdote prende decisioni senza ascoltare i fedeli o se un parroco agisce da parroco perché sa come questo peccato lo macchierà? Sono tutte domande che fanno riflettere, portando a diverse interpretazioni.
La prima parte del Sinodo, su Comunione, Missione e Partecipazione, ha mostrato che la maggior parte dei vescovi è legata alla dottrina e a ciò in cui credere. Soprattutto, difendono la Chiesa. Si parla infatti del dramma degli abusi. Tuttavia, non è detto che il dramma degli abusi debba essere considerato sistemico, e questo è chiarito. Nel documento finale del Sinodo, viene rimosso anche il termine “LGBT”, che era nella prima bozza. La visione è quella tradizionale, così come il ruolo delle donne nella Chiesa e varie questioni pastorali.
Papa Francesco ha istituito dieci gruppi di studio sulle questioni più controverse. Questi gruppi continueranno a lavorare dopo il Sinodo e le loro questioni non faranno parte del dibattito al Sinodo.
Eppure, alcuni nel Sinodo hanno visto l’incontro come una piattaforma politica. Dopo il lavoro dell’ottobre scorso, si è detto che alcune risposte dovevano essere date perché altrimenti il popolo di Dio sarebbe rimasto deluso.
Alla fine, questo rito penitenziale aggira il problema. Si chiede perdono per gli abusi superando la visione di coloro nella Chiesa che dimostrano che la questione degli abusi non può essere considerato sistemico e che invece la percezione di questo sistema deriva dalla formazione di un “panico sociale” nei confronti della Chiesa stessa.
La dottrina viene definita in termini negativi, come già accadeva nella lettera con cui Papa Francesco ha accompagnato la nomina del Cardinale Fernández a Prefetto del Dicastero per la Dottrina della Fede [QUI]. In questo modo si capovolge l’idea di quanti hanno mostrato e sottolineato l’importanza della dottrina chiara, e nel farlo hanno anche bloccato alcuni programmi di cosiddetta “innovazione”. Papa Francesco li chiamerebbe “i regressori”, ma – anche usando un linguaggio politico – hanno spesso parlato di “resistenza”.
Questo rito ci obbliga soprattutto a pensare la sinodalità secondo una modalità definita dal Sinodo stesso, cercando di fatto di chiudere un dibattito su cosa sia la vera sinodalità e anche su come la sinodalità venga interpretata nelle Chiese orientali, dove riguarda solo i vescovi.
Qui arriviamo alla seconda motivazione: definisce una narrazione.
È noto che la Chiesa non è più una sostanziale maggioranza e che le periferie del mondo soffrano di un Cattolicesimo marginalizzato è una conseguenza logica. Tuttavia, finora, abbiamo cercato di non cedere alla narrazione di una Chiesa malvagia perché è al potere. Papa Benedetto XVI ha elogiato la “de-mondanizzazione”, neologismo e termine d’arte, perché ha permesso ad una Chiesa più pura di staccarsi dalle sue strutture.
Tuttavia, il risultato odierno è una struttura che si definisce pura e che, in realtà, accetta di tagliare con il passato, senza nemmeno considerarlo. Lo fa perché ha deciso di accettare la narrazione imposta dall’esterno. Non è una richiesta di perdono per purificare la memoria. È una richiesta di perdono che rischia di ricostruire una memoria. Ritornare alla verità dei fatti sarà molto difficile quando tutto questo accadrà.
Infine, il terzo motivo è che la richiesta di perdono, con il suo linguaggio sociologico più che teologico, mostra anche una Chiesa che, in fondo, ha perso la nozione di sacramento. Il ruolo del sacerdote diventa quello di un attore sociale chiamato a rimediare agli errori del passato, forse per tagliare con il passato. La confessione diventa collettiva perché ognuno deve prendere coscienza dei propri peccati e di alcuni peccati particolari.
Alla fine, c’è un Papa che chiede perdono e una Chiesa attorno a lui che accetta di chiedere perdono anche quando non c’è nulla di cui scusarsi. Sarà questo un grande atto profetico, e sarà l’ultimo grido di una Chiesa incline al mondo?
In effetti, il Sinodo sembra una grande operazione di taglio con il passato, in cui ci concentriamo sui dettagli e perdiamo di vista “il quadro generale”. Se usiamo il gergo delle Nazioni Unite, questo crea spazio per nuovi peccati, peccati 2.0, peccati di terza e quarta generazione.
Questo articolo nella nostra traduzione italiana è stato pubblicato dall’autore in inglese sul suo blog Monday Vatican [QUI].